不论他们怎么想，也没有人知道未来。愚昧人回避产业，认为他们可以操控环境，使空气中弥漫着许多言语—这一切引向的是狂妄和困乏。
所罗门继续智慧和愚昧的对比。智慧人的口说出恩言—译为恩的词是 “hen”，意思是 “恩典”。智慧人的言语使他周围的人获益。这可能意味着他所说的是正面言辞，可能包括建设性建议，以寻求帮助他人。无论是哪种情况，它都是外向聚焦，为他人寻求最好的。
相比之下，愚昧人的嘴吞灭自己。智慧人的口建造他人，愚昧人的言语却是自我毁灭。愚昧人的意图可能是要摧毁他周围的人，可是结果却是自我毁灭。
愚昧人口中的言语起头是愚昧；末尾是奸恶的狂妄。奸恶的狂妄可能指的是追求犯罪而带来的不利后果。我们寻求脱离约束的自由，以追求自己的欲望，最终却沦为成瘾的奴隶。我们试图通过从他人那里获取认可来寻求名声，以至于作为上级的我们，表现得却像似他们的弄臣或奴隶。
愚昧人试图用语量来弥补自己言语上的愚蠢，他多有言语。智慧人只说需要说的；愚昧人只是不断地在说，依样复述着相同的谬误，从不学习或长进。可以预期的是：愚昧人会以确定的语气宣布一些他知之甚少或一无所知的事情。
所罗门先前强调过合宜计划和准备的重要性，为要获取最大化的利润或益处，但是拥抱人却不知将来有什么事的现实也同样重要。愚昧人可能会假装知道，但智慧的计划者会意识到他的计划只是一个计划，在遇到所发生的现实时需要做出改变。所罗门反问道：他身后的事谁能告诉他呢？所暗示的答案是 “没有人”。
新约雅各书说过类似的话。雅各书 4:13-16 说：
“嗐！你们有话说：‘今天明天我们要往某城里去，在那里住一年，做买卖得利。’其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。你们只当说：‘主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事。’现今你们竟以张狂夸口；凡这样夸口都是恶的。人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。”
或许雅各是从所罗门那里学到的这一原则。计划是智慧之举，但认为我们知道未来就是高傲。计划是合宜之举，却要以开放的态度来坚持自己的计划，意识到神知道未来，而我们不知道。
智慧人合宜地计划，且勤劳地行动。但是，凡愚人，他的劳碌使自己困乏，因为连进城的路，他也不知道。译为劳碌的词是 “amal” 是令人厌烦的劳苦。劳碌使众人困乏，尤其是使愚昧人困乏。所罗门用一个例证来告诉我们，劳碌是如何使愚昧人困乏的。劳碌使他困乏到连进城的路，都不知道。
显然，这一例证似乎旨在显示劳碌所带给愚昧人的极大困乏。但是，对我们而言，该例证可能比直接陈述更难理解。或许，愚昧人连进城的路都不知道的事实，意味着愚昧人太困乏了，以至于他失去了判断力、晕眩、无法判断方位。
愚昧人并不做合宜的计划。他们要么完全不做准备，要么准备时好像自己实际上已经预知未来了。愚昧人并不尊荣勤奋， 反之他们对勤奋过敏，无法不松懈地努力工作。然而，有一件事愚昧人却不厌其烦地在做，那就是使空气中弥漫着言语。
传道书 10:12-15 智慧人的口说出恩言；愚昧人的嘴吞灭自己。13他口中的言语起头是愚昧；他话的末尾是奸恶的狂妄。14愚昧人多有言语，人却不知将来有什么事；他身后的事谁能告诉他呢？15凡愚人，他的劳碌使自己困乏，因为连进城的路，他也不知道。
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