先知约拿描述了他在水中的痛苦经历。他在频临死亡时，向耶和华求告救恩。
当水手们把约拿抛入海中时，他挣扎求生，甚至面临死亡。根据约拿的描述，海是一片混乱。圣经经常使用海来描绘混乱（以赛亚书57:20；诗篇74:13-14）。新地将有水，但没有海（启示录21:1）。这可能表明，新地中的水体会被驯服，不再造成破坏和肆虐。
现在约拿不仅在海中，而且还在一个海洋生物的腹中。耶和华奇妙地介入，并且指示一条大鱼吞了约拿。先知意识到这条鱼是他的得救之源，并显然决定自己实际上渴望活着。所以，他就在鱼腹中祷告耶和华（1节）说，我遭遇患难求告耶和华。
译为求告的动词在希伯来文是“qāraʾ”，在前一章多次出现（约拿书1:2,6,14）。在约拿书2:2-9的诗歌语境中，这个动词指的是向耶和华发出的哀歌（诗篇79:6；116:4）。约拿在患难中向耶和华请求。患难一词指的是困境和苦难（申命记31:17）。苦难学院经常会引向祷告学院。当事情对约拿不利时，他就想起了要去祷告。耶和华以祂的恩典应允了先知，神一直与他同在。约拿曾拒绝神，但神却没有弃绝他。神管教祂的百姓，但从不弃绝他们（希伯来书12:5-6；启示录3:19）。
在并列诗句中，约拿说，我从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。被译为呼求的动词是希伯来文动词“šawʿâ”，经常出现在对过去患难的回顾中（撒母耳记下22:7；诗篇18:6，31:22）。在这样的语境中，它是指在危险处境中祈求神提供帮助。当约拿从阴间的深处向神请求时，他反思了自己在海中的过往经历。
阴间（Sheol）一词与患难平行使用，代表了最低和最深之处、死人之地。它是阴间、坟墓和死人之地（创世记37:35；申命记32:22）。新约使徒行传2:27中引用了诗篇16:10的内容，使用“Hades（阴间）”来翻译“Sheol（阴间）”。Hades是希腊的死人之地。耶稣使用“Hades”指恶人受痛苦的地方（路加福音16:23）。然而，在旧约，Sheol好像对死人之地有较广的应用，不仅可以用于灵魂所去之地，也可以用于坟墓本身。在英文钦定版圣经中，Sheol最常被译为“坟墓”或者“坑”，指的是尸体的所在之地。
在约拿这件事上，可以说他是被活埋。显然他依然活着，但在海的坟墓中等待死亡。耶和华和约拿的关系使他后来可以呼求帮助。这种关系促使耶和华正面回应了约拿。约拿心怀感激，就他的得救作见证说，你就俯听我的声音。
尽管约拿对耶和华不顺服，但他依然是祂的孩子，神管教祂所爱之人（希伯来书12:4-5；启示录3:19）。耶和华神垂听了约拿的祷告，并怜悯约拿，就俯听约拿的声音。动词俯听（希伯来文“shama”）经常出现的语境，不仅可以表达聆听的身体行为，也可以表达对所陈述内容做出的积极回应。在这样的语境中，该动词是动词“顺服”的同义词（申命记6:4）。因此，约拿告诉我们，耶和华仔细聆听了他的呼求，并且正面回应了他。
先知从第三人称（希伯来文中的祂就应允我，注：和合本将其译为你就应允我，因此和合本译本并无人称转换）转换成第二人称（你就俯听我的声音），以此来直接称呼耶和华。这样的转换不仅强调了约拿的感激，也说明了他与耶和华的关系。这个事实也回应了约拿在前一章中的陈述，他说，“我是希伯来人。我敬畏耶和华─那创造沧海旱地之天上的神”（约拿书1:9）。
虽然是水手们把约拿抛入海中的，但是约拿正确地认识到是耶和华的手策划了这一切。所以，他宣告，你将我投下深渊，就是海的深处。译为投的动词指的是将某样东西扔出去。它也出现在撒母耳记下20章，一位不知名的士兵把衣服扔在亚玛撒的尸身上，这亚玛撒是大卫为以色列军队拣选的元帅。士兵的行为是要阻止行军停下来看亚玛撒，而专注于追赶他们的仇敌（撒母耳记下20:12）。
深一词（希伯来文“meṣûlâ”）指的是沉没的东西，是海的深处的同义词（诗篇68:22；88:6）。这些词描写了先知的处境，他在濒临死亡时，若没有神的介入，不久就会死去。
约拿在海的深处濒临死亡，这一点在接下来的经文中清楚可见，他说，大水环绕我，你的波浪洪涛都漫过我身。动词环绕意思是包围或者绕过，指的是诸水持续地包围着约拿，四面包围着他，使他成为海的囚徒。
波浪指的是溅起成泡沫的巨浪。洪涛指的是大块波浪起伏的团状体，通常指烟、云或者汽。当先知认识到这一切都是神所精心策划的，就视漫过他的波浪洪涛属于耶和华。他称它们为你的，暗示它们是被神所用来执行祂计划的工具。可能就在此时，约拿改变了他对死亡的心意，决定宁愿活着。
当约拿经历这一切灾难时，就认为耶和华已经抛弃了他。他说，我从你眼前虽被驱逐。从神的眼前被驱逐就是经历羞耻、屈辱、甚至死亡（诗篇44:23-24）。反过来讲，活在神的眼前就是活在安全和丰盛里（诗篇23:6；31:16）。在前一章，约拿试图躲避耶和华。现在他感觉耶和华已经抛弃了他，是因他不顺服的罪。当他发现自己被注定在阴间时，就表达了自己的痛苦，。
然而，约拿并非没有盼望。他坚信自己能够活着去服事耶和华，因为他宣告说，我仍要仰望你的圣殿。圣殿一词很可能指耶路撒冷的圣殿，那是神的百姓过去常常敬拜祂的地方（约珥书3:17）。约拿希望有一天能回圣殿去敬拜耶和华，并与其他以色列人团契。
表达完要再回耶路撒冷敬拜耶和华的盼望后，约拿就回来继续描述淹没头顶的诸水。他列出了三个类似的表达来描述他生命受到威胁的处境：诸水环绕我，几乎淹没我；深渊围住我；海草缠绕我的头。
在第一个表达中（几乎淹没我），约拿使用了希伯来文 “nephesh”，意思是“灵魂”或者“生命”（中文翻译成“我”），来描述处境的严峻性。通过使用 “nephesh” 一词，约拿明确表明诸水威胁要夺走他的性命，因为它们在四围包围着他。当水手们把先知抛入海中时，他的一只脚已经踏在坟墓里了，因为深渊围住他。
深一词在希伯来文是 “tehom”。在创世记1章，神使用这个词来解释创世之前世界状态特征的元素（创世记1:2）。“tehom” 一词指的是深海的深渊，它在地球的下层，是供给地表水体的地下水（诗篇78:15）。
在第三个表达中，约拿使用海草一词来描述他的处境。这个词指的是生长在海中的植物。出埃及记使用这个词来指芦荻，当摩西还是个孩子时，他母亲把他藏在那里（出埃及记2:3,5）。同样，以赛亚书也使用这个词来指埃及尼罗河中的芦荻（以赛亚书19:6）。
约拿说海草/草缠绕他的头，如此一来，他就无法摆脱这一水牢。他在下沉；他就要溺水身亡；他的处境是痛苦的，而且正在恶化。当他宣告“我下到山根”时，就很明确地表达了他的处境。下沉就是往下走。约拿已经在海中了，但随着他的处境恶化，他正往下去到山根。
山根可能是指诸山的底部或者根基，延伸到海底。因此，这个词描绘了先知正下往海的最低处。这个处境对约拿来说是如此之难，所以他认为自己正在去往死人之地，因为他说，地的门将我永远关住。
地一词可能指阴间（Sheol）。约拿看到了Sheol，貌似有一扇门(在原文直译为闩)，用闩锁着，把他关住。在古代世界中，闩是城门安全设备的一部分（申命记3:5；33:25）。它们通常用木材或者金属制作，可以滑入柱子的开口处。这些闩能使大门紧闭，以防止有人进入而伤害他人。在约拿书这里，这些闩指的是Sheol的关锁系统，是约拿在监牢中的一种比喻方式。他视自己被永远锁在了Sheol，在海中几乎失去了所有盼望。
经文：
约拿书2:2-6上
2说：我遭遇患难求告耶和华，你就应允我；从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。
3你将我投下深渊，就是海的深处；大水环绕我，你的波浪洪涛都漫过我身。
4我说：我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。
5诸水环绕我，几乎淹没我；深渊围住我；海草缠绕我的头。
6上我下到山根，地的门将我永远关住。
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