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马太福音 5:43-47 解释

Verses covered in this passage:

  • 马太福音 5:43
  • 马太福音 5:44
  • 马太福音 5:45
  • 马太福音 5:46
  • 马太福音 5:47

耶稣提供并要求的爱之观点与世界所提供的截然不同。

 

这一教导的对应记载是在路加福音 6:27-28,32-35。

耶稣继续扩展他对怜悯的教导。你们听见有话说:‘当爱你的邻舍,恨你的仇敌。在耶稣时期的犹太人,就像我们大多数人一样,非常清楚谁 “在他们这边”,谁 “与他们对立”。他们熟悉利未记 19:18 的命令,“不可报仇,也不可埋怨你本国的子民,却要爱人如己。我是耶和华。” 但对犹太人和外邦人而言,自然会强调将其应用的范围缩小至他们定义的 “你的人” 或你的邻舍。每个人都会很快地为自己的行为辩护,并以一种狭义的方式定义邻舍,将其缩小至那些只站在他们 “这边” 的人 (路加福音 10:29)。

根据世界体系,任何一个不是我们邻舍的人自然就成为了我们的仇敌,不值得我们的,而应当得到。这一点在犹太人身上得到了强化,他们可以指向申命记 23:3-6 这样的经文,从中寻找他们不当之人的例子。从这一名单来看,我们会很自然,也很容易地将其他人添加到当仇敌的名单中,比如:如果你是奋锐党,那仇敌就是罗马人;如果你是法利赛人,那就是撒都该人;如果你是希律党人,那就是法利赛人,等。

但耶稣并不是来教导世界上自然的社会律,而是来教导他超自然的爱之律。

再一次强调,耶稣以他自己的神圣之名和神权讲话,以那句越来越熟悉的话开始,只是我告诉你们。令人吃惊的是,耶稣命令他的门徒要爱你们的仇敌。这一激进概念违背了人性,也违背了世界所教导的一切。

用作的词不是希腊古典文学中常用的词。它不是 “philos” 意思是相互的朋友关系;也不是 “eros” 意思是 “强烈的欲望”,常用来描述性欲;而是 “agape”。Agape 用来描述基督一样的Agape 是基于根植于价值观的选择,无顾于情绪、欲望或情感。耶稣劝诫他的门徒要做出违背情感的选择。

在新约写成之前,agape 是一个很少使用的词,是情感的通用词汇。但新约的作者们 (仿效旧约七十士译本的译者) 将其转为自己的词汇,并用来描述神对我们的,以及祂渴望我们对他人所施的邻舍仇敌都一样。

保罗在哥林多前书 13 章给出了 agape 爱的全面定义。要 agape 他人,就要耐心地、仁慈地、舍己地寻求他们的最佳利益。Agape 是为他人寻求最佳利益,而非寻找机会吹嘘或提升自己。Agape 也是无条件地付出,没有任何的回报要求;Agape 信靠神的赏赐。这些行为都不是自然的,或感觉良好的。忍耐是选择对刺激物不做回应,这是很困难的。仁慈是为他人经历麻烦,并不期待从他获取回馈。为他人舍己不期盼切实和立即的回报,这也很难。但门徒就是要看得远,过于所能见的。

Agape 是真正和快乐仆人的生活方式,是基督跟随者的特性 (约翰福音 13:35)。耶稣的门徒有能力对他人怀有 agape,因为基督先 agape 了我们 (约翰一书 4:19)。在每一种情况下,agape 的动机都是因为这种舍己的行为是为我们长远的利益,因为神会赏赐我们。使徒保罗说,对他人 agape 是我们行为产生益处所必需的 (哥林多前书 13:3)。

耶稣命令他的门徒agape 爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。我们不是希望仇敌受伤或受审判,而是为他们向神祷告,求神怜悯他们。这是耶稣在被钉十字架时所做的,祈求父赦免那些钉他十字架的人 (路加福音 23:34)。当我们这样做时,我们的仇敌就不再被视为仇敌了。它使我们脱离仇,可以视他们为需要怜悯的同路人。当我们 agape 们的仇敌时,我们就像耶稣一样,曾在我们还与他为时就 agape 爱我们了 (罗马书 5:7-10)。当我们我们的仇敌逼迫我们的祷告时,我们就变得更像圣子耶稣,引导我们成为我们天父的儿子

耶稣分享了他的跟随者不按世界体系对待他人的原因——为什么他们截然不同地对待他人,他们的仇敌,为那逼迫他们的祷告,是对他们最有利的。原因就是:这样就可以作你们天父的儿子。爱自己的邻舍仇敌类似于作一个缔造和平的人;这两种爱的行为分享着相同的祝福,即 “他们必称为神的儿子” (马太福音 5:9)。

成为 “儿子” 的概念可能是在古代世界君主统治的背景下提出来的。成为 “儿子” 是忠心服事的赏赐。一个忠心的附庸封臣会被 “收养” 成为国王的 “儿子”,获得荣耀和尊贵的特权,作为他们忠心服事的赏赐。神会赏赐那些寻求和谐或的人。耶稣重复了这一赏赐,与那些 “得胜的……就如我得了胜” 的人分享作王 (启示录 3:21)。

成为 “儿子” 的赏赐,因耶稣取了人的形象、遵行神旨意的忠心服事,而赋予了耶稣 (希伯来书 1:5)。八福中C 和B’的部分都包括了将来赏赐的应许:与基督一同作王,在第 9 节的 B’ 部分被表述为 “他们必称为神的儿子”。作为儿子意味着担负起国度的责任。寻求 Shalom 的一部分,作使人和睦的人,就是要指出假教师,就像耶稣要对法利赛人所做的一样 (马太福音 23 章)。身体要健康,就必需移除疾病。

神的自然和超自然恩典都是白白地赐给每个人;神的自然恩典在他叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人之事上得以体现。神并没有只赐雨给那些爱祂的人。神的超自然恩典通过 “神差他独生子到世间来,使我们藉着他得生” 得以体现 (约翰一书 4:9)。因为神向每个人提供了恩典和 agape 的爱,所以祂的跟随者也当渴望被称为儿子

作为强调,耶稣问了四个反问句,以三段论推理法组成。三段论推理法是由三个部分组成的逻辑陈述,包含两个前提和一个结论,这三个部分中有一个是假设,并未陈述。三段论推理法让听众主动解决逻辑问题,而非被动地被告知每一部分。

就第一个三段论而言,耶稣问,你们若单爱那爱你们的人,有什么赏赐呢就是税吏不也是这样行吗所得出的三段推理可以陈述为:

前提  1:因为我们都想要赏赐 (未陈述),

前提2:除非我们爱我们的仇敌,否则无法从神获取赏赐,

结论:因此,我们当爱我们的仇敌。

税吏被整个犹太世界所唾骂,因为他们 “出卖” 给罗马仇敌。但耶稣观察说,甚至这些被认为是低等人的人都充分地明白自我利益,对那些善待他们的人心怀善意。耶稣的逻辑暗示很容易理解:如果你只爱那些爱你的人,而受鄙视的税吏也这么做,那你并不比受鄙视的税吏强。你能期待的唯一赏赐就是从他人那里获得互惠。如果你想要从神得赏赐,就必须要超过税吏的行为标准。马太将耶稣的这一教导囊括在内是蛮有趣的,因为马太在跟随基督之前曾是一名税吏。在马太福音 9:9,耶稣将要呼召马太成为他十二核心门徒中的一员。

如果我们对的观点纯粹是交易性的,那我们只会得到我们给予他人的同等利益。换言之,这种和它的赏赐就像水一样,永远都不能高于它的源头。我们 (最多) 只能获得与我们向他人付出之爱成正比的赏赐。耶稣希望我们按他国度的经济体系考虑,他的国度经济在供给和赏赐上都比世上的经济要多得多。耶稣希望他的门徒能够获得极大的赏赐,不能生锈和腐烂永远的赏赐 (马太福音 6:19-20)。爱我们的仇敌是通往这一结果的一条途径。

耶稣重复了相同的基本三段论形式,反问说,你们若单请你弟兄的安,比人什么长处呢?就是外邦人不也是这样行吗在奋锐党和许多宗教领袖眼中,(罗马) 外邦人税吏更加糟糕。他们是占领军队和压迫源头。再次强调,你们若单请你 (犹太) 弟兄的安,比罗马什么长处呢 (他们也问其他罗马人的安)?就是外邦人也是这样行。因此,你的并不强于可恶的外邦人之。因此,如果你想要得到神的赏赐,就当向那些不是你弟兄的人问安。紧随登山宝训之后,我们会看到耶稣与一位罗马百夫长互动,不仅问他的安,还对他大加赞美,并因他的信心称他为大。

马太福音 5:43-47 “你们听见有话说:‘当爱你的邻舍,恨你的仇敌。’44只是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。45这样就可以作你们天父的儿子;因为他叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。46你们若单爱那爱你们的人,有什么赏赐呢?就是税吏不也是这样行吗?47你们若单请你弟兄的安,比人有什么长处呢?就是外邦人不也是这样行吗?”




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