耶稣提供并要求的爱之观点与世界所提供的截然不同。
这一教导的对应记载是在路加福音 6:27-28，32-35。
耶稣继续扩展他对怜悯的教导。你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’ 在耶稣时期的犹太人，就像我们大多数人一样，非常清楚谁 “在他们这边”，谁 “与他们对立”。他们熟悉利未记 19:18 的命令，“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。我是耶和华。” 但对犹太人和外邦人而言，自然会强调将其应用的范围缩小至他们定义的 “你的人” 或你的邻舍。每个人都会很快地为自己的行为辩护，并以一种狭义的方式定义邻舍，将其缩小至那些只站在他们 “这边” 的人 (路加福音 10:29)。
根据世界体系，任何一个不是我们邻舍的人自然就成为了我们的仇敌，不值得我们的爱，而应当得到恨。这一点在犹太人身上得到了强化，他们可以指向申命记 23:3-6 这样的经文，从中寻找他们不当爱之人的例子。从这一名单来看，我们会很自然，也很容易地将其他人添加到当恨之仇敌的名单中，比如：如果你是奋锐党，那仇敌就是罗马人；如果你是法利赛人，那就是撒都该人；如果你是希律党人，那就是法利赛人，等。
但耶稣并不是来教导世界上自然的社会律，而是来教导他超自然的爱之律。
再一次强调，耶稣以他自己的神圣之名和神权讲话，以那句越来越熟悉的话开始，只是我告诉你们。令人吃惊的是，耶稣命令他的门徒要爱你们的仇敌。这一激进概念违背了人性，也违背了世界所教导的一切。
用作爱的词不是希腊古典文学中常用的词。它不是 “philos” 意思是相互的朋友关系；也不是 “eros” 意思是 “强烈的欲望”，常用来描述性欲；而是 “agape”。Agape 用来描述基督一样的爱。Agape 的爱是基于根植于价值观的选择，无顾于情绪、欲望或情感。耶稣劝诫他的门徒要做出违背情感的选择。
在新约写成之前，agape 是一个很少使用的词，是情感的通用词汇。但新约的作者们 (仿效旧约七十士译本的译者) 将其转为自己的词汇，并用来描述神对我们的爱，以及祂渴望我们对他人所施的爱，邻舍和仇敌都一样。
保罗在哥林多前书 13 章给出了 agape 爱的全面定义。要 agape 他人，就要耐心地、仁慈地、舍己地寻求他们的最佳利益。Agape 是为他人寻求最佳利益，而非寻找机会吹嘘或提升自己。Agape 的爱也是无条件地付出，没有任何的回报要求；Agape 的爱信靠神的赏赐。这些行为都不是自然的，或感觉良好的。忍耐是选择对刺激物不做回应，这是很困难的。仁慈是为他人经历麻烦，并不期待从他获取回馈。为他人舍己不期盼切实和立即的回报，这也很难。但门徒就是要看得远，过于所能见的。
Agape 是真正和快乐仆人的生活方式，是基督跟随者的特性 (约翰福音 13:35)。耶稣的门徒有能力对他人怀有 agape，因为基督先 agape 了我们 (约翰一书 4:19)。在每一种情况下，agape 的动机都是因为这种舍己的行为是为我们长远的利益，因为神会赏赐我们。使徒保罗说，对他人 agape 的爱是我们行为产生益处所必需的 (哥林多前书 13:3)。
耶稣命令他的门徒要 agape 爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。我们不是希望仇敌受伤或受审判，而是为他们向神祷告，求神怜悯他们。这是耶稣在被钉十字架时所做的，祈求父赦免那些钉他十字架的人 (路加福音 23:34)。当我们这样做时，我们的仇敌就不再被视为仇敌了。它使我们脱离仇恨，可以视他们为需要怜悯的同路人。当我们 agape 爱我们的仇敌时，我们就像耶稣一样，曾在我们还与他为敌时就 agape 爱我们了 (罗马书 5:7-10)。当我们爱且为我们的仇敌和逼迫我们的祷告时，我们就变得更像圣子耶稣，引导我们成为我们天父的儿子。
耶稣分享了他的跟随者不按世界体系对待他人的原因——为什么他们截然不同地对待他人，爱他们的仇敌，为那逼迫他们的祷告，是对他们最有利的。原因就是：这样就可以作你们天父的儿子。爱自己的邻舍和仇敌类似于作一个缔造和平的人；这两种爱的行为分享着相同的祝福，即 “他们必称为神的儿子” (马太福音 5:9)。
成为 “儿子” 的概念可能是在古代世界君主统治的背景下提出来的。成为 “儿子” 是忠心服事的赏赐。一个忠心的附庸封臣会被 “收养” 成为国王的 “儿子”，获得荣耀和尊贵的特权，作为他们忠心服事的赏赐。神会赏赐那些寻求和谐或义的人。耶稣重复了这一赏赐，与那些 “得胜的……就如我得了胜” 的人分享作王 (启示录 3:21)。
成为 “儿子” 的赏赐，因耶稣取了人的形象、遵行神旨意的忠心服事，而赋予了耶稣 (希伯来书 1:5)。八福中C 和B’的部分都包括了将来赏赐的应许：与基督一同作王，在第 9 节的 B’ 部分被表述为 “他们必称为神的儿子”。作为儿子意味着担负起国度的责任。寻求 Shalom 的一部分，作使人和睦的人，就是要指出假教师，就像耶稣要对法利赛人所做的一样 (马太福音 23 章)。身体要健康，就必需移除疾病。
神的自然和超自然恩典都是白白地赐给每个人；神的自然恩典在他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人之事上得以体现。神并没有只赐雨给那些爱祂的人。神的超自然恩典通过 “神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生” 得以体现 (约翰一书 4:9)。因为神向每个人提供了恩典和 agape 的爱，所以祂的跟随者也当渴望被称为儿子。
作为强调，耶稣问了四个反问句，以三段论推理法组成。三段论推理法是由三个部分组成的逻辑陈述，包含两个前提和一个结论，这三个部分中有一个是假设，并未陈述。三段论推理法让听众主动解决逻辑问题，而非被动地被告知每一部分。
就第一个三段论而言，耶稣问，你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？所得出的三段推理可以陈述为：
前提 1：因为我们都想要赏赐 (未陈述)，
前提2：除非我们爱我们的仇敌，否则无法从神获取赏赐，
结论：因此，我们当爱我们的仇敌。
税吏被整个犹太世界所唾骂，因为他们 “出卖” 给罗马仇敌。但耶稣观察说，甚至这些被认为是低等人的人都充分地明白自我利益，对那些善待他们的人心怀善意。耶稣的逻辑暗示很容易理解：如果你只爱那些爱你的人，而受鄙视的税吏也这么做，那你并不比受鄙视的税吏强。你能期待的唯一赏赐就是从他人那里获得互惠。如果你想要从神得赏赐，就必须要超过税吏的行为标准。马太将耶稣的这一教导囊括在内是蛮有趣的，因为马太在跟随基督之前曾是一名税吏。在马太福音 9:9，耶稣将要呼召马太成为他十二核心门徒中的一员。
如果我们对爱的观点纯粹是交易性的，那我们只会得到我们给予他人爱的同等利益。换言之，这种爱和它的赏赐就像水一样，永远都不能高于它的源头。我们 (最多) 只能获得与我们向他人付出之爱成正比的赏赐。耶稣希望我们按他国度的经济体系考虑爱，他的国度经济在供给和赏赐上都比世上的经济要多得多。耶稣希望他的门徒能够获得极大的赏赐，不能生锈和腐烂永远的赏赐 (马太福音 6:19-20)。爱我们的仇敌是通往这一结果的一条途径。
耶稣重复了相同的基本三段论形式，反问说，你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？在奋锐党和许多宗教领袖眼中，(罗马) 外邦人比税吏更加糟糕。他们是占领军队和压迫源头。再次强调，你们若单请你 (犹太) 弟兄的安，比罗马人有什么长处呢 (他们也问其他罗马人的安)？就是外邦人也是这样行。因此，你的爱并不强于可恶的外邦人之爱。因此，如果你想要得到神的赏赐，就当向那些不是你弟兄的人问安。紧随登山宝训之后，我们会看到耶稣与一位罗马百夫长互动，不仅问他的安，还对他大加赞美，并因他的信心称他为大。
马太福音 5:43-47 “你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’44只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。45这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。46你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？47你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？”
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