大卫认识到神的主权、祂的保护和引导，以及在群体敬拜宣告时祂的同在所带来的影响。
就像诗篇这卷书里的许多其它诗篇一样，诗篇23章被明确称为是大卫的诗。在希伯来文里 “诗篇”的单词是“mizmor”，意思是“曲调”。它是一首配上音乐的诗，一首歌曲。
大卫以宣告的形式开始撰写这篇诗篇：耶和华是我的牧者。神的名字在此被译为 “耶和华”（希伯来文是“Yahweh”），正如圣经中经常出现的一样。“Yahweh” 的意思是 “存在”（或者“自有者，永有者”）。在犹太传统里，这个名字是不读出来的。这是对神是独一真神和独一真实存在的承认。犹太教被广泛认为是第一个独一神论的宗教。所以，对Yahweh是唯一的、真正的存在者的承认本身是一个重要的宣告。第一次听到这个称呼的听众，会把它看成是一种强有力的、与多神论主导的世界截然不同的称呼。
在犹太人的文化和宗教里，牧者是一个非常熟悉和重要的角色。在他们的时代里，这是一个现成的隐喻。以农业为基础的社会对牧者的角色是熟悉的，就是带领和保护羊群。牧者比羊看到得更多，知道得更多。虽然羊不理解或者不喜欢牧者对它们的纠正，但如果没有牧者，羊群会迷失方向和遇到危险。
在犹太教的宗教历史里（以及由它衍生的基督教里）有很多以牧者身份出现的人物。第一位是亚伯（创世记4:2），他把头生的羊献给神；拉班的女儿拉结负责看顾羊群；雅各（后改名为以色列）与拉结结婚，看顾羊群就变成了雅各的责任；然后是他十二个儿子（成为以色列的十二个支派），其中最著名的是约瑟（创世记29-30章）。有些人的后代也是牧者。律法的立定者摩西曾照看过羊群（出埃及记3章），大卫王也是一样的（撒母耳记上16-17章）。
有一位牧者暗示着我们人类就像羊群，这是该隐喻的重要部分。羊被认为是最不聪明、最有需求的牲畜之一。它们知道“什么对它们最有利” 的能力非常有限，因此比其他动物更需要引导。实际上羊也没有能力保护它们自己。它们逃跑的速度太慢，没有真正的攻击能力。这表明，与神相比，我们人类是极为有限、脆弱且需要依靠的。这篇诗篇主要是关于如何采纳一种思考方式，其中一部分隐喻是承认我们的依赖性。这与主祷文里承认我们的极度依赖性相呼应，在祷告时我们是这样被教导的：
“我们日用的饮食，今日赐给我们。”（马太福音6:11）
所以，诗篇里耶和华是我的牧者是很现实的：神引导和保护那些能力有限且需要依靠的人。这也承认祂是最终的引导者和保护者，所有带领以色列的先祖（亚伯拉罕、摩西，等）都是在服侍神，那最终的引导者。
大卫诗歌的下一行：我必不至缺乏，是表达一种满足。和合本在翻译中插入“必”来表述肯定，但把这句希伯来文翻译成“我一无所欲 (想要)”或者“我毫无所缺”也许更加合适。这可以看成大卫在选择一种观点，而不是在反映一种感觉。大卫在宣告一个事实。他在选择一种观点来指导他的行为，而不是在对情绪或者欲望做出反应。
这不是以我们人类肉体有欲望的那种方式在谈论想要。这节经文不是说耶和华会使我们停止饥饿或者结束欲望。这是一句关于必需的陈述。神是牧者，我们得到我们所必需的；我们不缺乏任何重要的东西；我们拥有一切重要的东西。也许可以用另外一种方式来表达：“耶和华是我的牧者，我所拥有的就是我所必需的一切。”
牧者的重要任务之一是维持边界。他用他杆上的钩把羊拉离危险。这也许并不是羊所想要的，却是羊所必需的（最终是它真正渴望的）。羊缺乏足够的视野来真正明白什么对它最有利。所以维持边界的牧者真正能帮助带来平安。
牧者使我躺卧在青草地上。因为有一位向导，一位保护者，一位比我知道得更多、更好地保护我和照顾我的牧者，这让我有了更多的自由和平安。
青草地这个词来自于希伯来文的两个单词。“Dese”通常被翻译成“草”，“na’a”意思是“居住地”或者“家”，有时也被翻译成“牧场”。所以，这个词的核心意义是“有草的居住地”，一个柔软舒适的家。译为使我躺卧的这个动词显示出一个开放、持续的动作，意思是牧者持续不断地带领羊群到肥沃、有营养、有益处的地方。这里的意思再一次包含 了“不论我在哪里，对我来说都是最好的”。实际上大卫将这首写成被吟唱的诗歌是来暗示，他的目的是要建立一种思维方式，即选择一个反映事实的视角，但是这不是自然而然地获得的。
躺卧这个词在希伯来文里是“rabas”，指的是四足动物将腿收拢/蜷曲在躯体下面，并在上面休息；这是那个时代另外一个广为熟知的有关耕种/农业的示例。动物只有在完全吃饱、感觉安全和被供给时才会做这个动作。这里的意思是“无论我在哪里，不管在什么样的情形下，无论表象如何，我都得到充分的供给。”
他（牧者）领我到可安歇的水边。牧者不仅提供青草地这种形式的安歇，而且也提供供给上的舒适。他引导或者领羊群到安静的水边。据说羊群害怕流动的水，所以它们可能不会从小溪里喝水。牧者带领它们到可安歇的水边，允许羊群在平静中喝水，以它们所能承受的方式来喝水。这个想法也许可以与新约里所说的相呼应：
“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（哥林多前书10:13）
可安歇的水边也许描绘了神在我们现处的地方与我们相遇，从来不会让我们受的试探超过我们所能承受的。青草地的供给描绘了这样一幅图景：不管在什么样的环境下，我们总是拥有我们所必需的。可安歇的水边的平静显示了神将以影响我们的方式供应我们。祂将提供一种逃跑的方式，那样我们就能承受苦难。通过承认这样的现实，并选择这样的视角，大卫能够在平安中得以安歇。这样的平安伴随着大卫。这种安歇不是指地点、环境或者行为程度，而是在带领中。
大卫以这样的方式阐述：他使我的灵魂苏醒。希伯来文苏醒是“sub”，字面意思是“返回”，或者“回头”。祂把我们带到生命里，远离疲惫、恐惧和毁灭。祂将我们的灵魂归还。灵魂一词，希伯来文是“nepes”，很像希腊文的“psuche”，意思是一个完整的人。它可以被翻译成生命、灵、情感的充实和/或者自我的活动。它涵盖了所有这些内容，一个完整的人。牧者引领我们休息、满足和苏醒，允许我们生活在我们被造时管家角色的生命里，我们真正渴望的存在——一个平安和有意义的存在。
这里与环境无关。我们的健康根植于精神层面。它超越了物质现实。如果我们跟随牧者并认可祂的供应，我们真正的、最深层次的需求总是可以得到满足。但是这需要一种思维方式的选择，这就是这篇诗篇的目的。选择这样的思维方式让我们能够超越环境条件而生活。
诗篇23篇的前三节可以看作一个部分。这部分以祂为自己的名引导我走义路作为总结。大卫一直为这样的安静、苏醒、和现在的行动而赞美神。祂引导走义路。这里指的是神帮助引导我们走向正确的行为，是建立在祂是主权、祂保护的安全、及祂苏醒我们灵魂（生命）的根基之上。 “路”一词是“ma’gal”，意思是“壕沟”或者“小道”，一条既定的路。所以这里神正在做的是把诗人（和我们每一个人）的生活联结在夯实的/既定的美好的路上。牧者的目的不是把羊群送到它们想去的地方，那有可能伤害它们自己；而是引导它们到最有利于它们的地方去。
使徒保罗断言，我们最终的最大利益是效法成为基督的模样。这是一个超越物质现实的神圣目的。正如他写到：
“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。”（罗马书8:28-29）
神就像一位牧者，使进入我们生活的所有事情和环境都为“效法成为他儿子的模样”的“利益”而效力。我们就像羊群，趋向于误解什么是对我们最好的，趋向于优先寻求物质上的舒适。神知道什么是对我们最好的，并允许困难来到我们的生活里，好使我们在“目的”上能够得到满足。
所有这些都是为祂自己的名。我们生活的目的是为祂自己的名。神的名包括祂的属性和祂的全部现实。神给人类的目的是让他们参与并见证祂的国度和祂的良善。人类是按照神的形象所造（创世记1:26-27）。神的神圣旨意是让人类完全效法成为祂的形象，为祂自己的名。
这篇诗，或者歌，是一种思维方式的选择，也包括感恩的宣告，感恩神是谁、神所供给的、以及所有生命的群体目标。通过对现有的一切感谢神，大卫调整他的心态，接受“无论我的生活是什么状态，对我来说都是最好的”这样的观点。无论环境如何变化，感恩是通往接受和拥抱神对我们的供应永远都存在的途径。就像陶匠塑造泥土一样，神总是在塑造我们、打磨我们、使我们成为祂的形象。通过选择对这些的感恩，我们用一种态度、一种视野来武装我们自己，使我们能够接受进入我们生活的所有一切，并对神的供应满怀信心。
你会注意到前三节经文用“他”来称呼神。诗篇23篇的后半部分用“你”来称呼神。这表明在接下来的三节经文里，有一个群体的焦点。用第三人称谈论神，说明有其他人的存在，好像大卫在以一种方式向大家解释神是谁。或者更好地说，他们在一起同时宣告这些真理。
诗篇23篇后半部分用第二人称（你）来称呼神，这是神和大卫之间直接的交流。这就像他从谈论神转移到与神对话。这里可能意味着一种递进。首先，我们观察神，接受祂供应的事实。我们选择这样的视角，就是“无论在我生活中的环境如何，对我现在来说都是最好的，是效法成为祂形象的一个机会”。一旦我们选择关于我们自己及我们周围环境这样的视角（作为需要依靠的羊群），我们就已经准备好来选择关于我们的造物主神、我们神圣的牧者的视角。
经文：
诗篇23:1-3
1. （大卫的诗。）耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。
2. 他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。
3. 他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。
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