圣经对财富持中立态度，而所赞美或谴责的是我们对待财富的态度和使用财富的方式。提摩太前书6:17-19说：
“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。”
没有规定富人要放弃他们的财富。事实上，富人被教导要去享受他们的财产，但他们也被教导要用它做好事，分享和帮助他人。这与积存正好相反。他们这样做，是在进行永恒的投资，积攒财宝在天上。
这与耶稣对富有少年官长的指导如何一致呢？耶稣告诉他要变卖所有财产，把钱分给穷人。在那个少年人的例子中，他问耶稣，自己该做什么来继承“aionios zoe”，这个词通常被译为“永生”。Aionios指的是跨越整个年代的时间，Zoe指的是生活质量，因此aionios zoe这个短语可以翻译为“最高质量的生活”。
在新约中，圣经以两种方式谈及“最高质量的生活”：关系和奖赏。关系来自恩赐。我们通过相信耶稣，成为神的儿女。神是我们无条件的产业（罗马书 8:17上）。这完全是基于相信。耶稣明确指出，继承永生的恩赐只来自信心。
高质量生活的奖赏来自神对我们所做之事的赞同。它通常是顺服的结果，但也包括来生的奖赏。富有的少年官长询问自己应该“做”什么来继承最高质量的生活。因为耶稣用要做的事情来回答“我该做什么”的问题，所以这个回答应该应用于继承最佳生活的奖赏或经历。在这个少年人的例子中，耶稣首先告诉他要遵守神的命令。少年人回答说自己已经这样做了，并问耶稣自己还能做些什么。
马可福音10:21说：“耶稣看着他，就爱他，对他说：‘你还缺少一件：去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。’ ”请注意：耶稣“就爱”这个富有的少年人。他并没有质疑少年人是否遵行了神的命令，而只是回答了富有少年人的问题，即是否还有更大的生命奖赏可以获取。
所罗门王在传道书 5:13-17 中谈到积存财富的徒劳：
“我见日光之下有一宗大祸患，就是财主积存资财，反害自己。因遭遇祸患，这些资财就消灭；那人若生了儿子，手里也一无所有。他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去；他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。他来的情形怎样，他去的情形也怎样。这也是一宗大祸患。他为风劳碌有甚么益处呢？并且他终身在黑暗中吃喝，多有烦恼，又有病患呕气。”
所罗门将吝啬的行为称作一宗大祸患，这个短语的字面意思是一种“病态”的祸患。他用“日光之下”一词反复描述在世的生活。这里受伤的恶行，就是指财主积存资财，反害自己。有人在积存资财，资财导致自我毁灭。在这种情况下，自我毁灭是通过积存来呈现的。害一词的希伯来文是“ra”，与这节经文开头部分的祸患是同一个词。
积存资财通常是我们可以控制环境这一扭曲观点的一种症状。这种观点认为，拥有一大笔钱或财产会让我们安全或者快乐，同时却拒绝真正享受财富或用它做任何善事。值得注意的是，所罗门宣告积存会让我们反害自己。
若把新约的原则应用到所罗门的教导中，智慧之路似乎不仅是享受和分享财富，而且也是用开放的态度拥有它。我们要认识到“这不是我们的”，并愿意随时施予或失去我们的财产。我们所拥有的每一份财产都在或者终将从我们手中流逝。我们只是暂时的管家。
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